著录：第六批《国家珍贵古籍名录》12667。江苏苏州清道光泥活字本 1册 线装提要：是书为活字三色套印本，卷首有道光三年沈钦韩序，嘉庆二十四年李瑶自序，次格例，正文收录投壶图名目二十四品，外图六，补例旧谱九法，末有道光九年李瑶跋，称此本乃“道光己丑秋就毕升活字版变意成之”。投壶是古代士大夫雅集时的一种投掷游戏，亦是中国传统礼仪的体现，从先秦延续至清末。投壶礼来源于射礼，由于庭院不够宽阔，不足以张侯置鹄；或者由于宾客众多，不足以备弓比耦；或者有的宾客的确不会射箭，故而以投壶代替弯弓，以乐嘉宾，以习礼仪。宋吕大临在《礼记传》中云：“投壶，射之细也。燕饮有射以乐宾，以习容而讲艺也。”李瑶（清），字子玉，江苏苏州人。曾任吴门幕友。道光年间寓居杭州时以泥活字印成《南疆绎史勘本》、《校补金石例四种》中国古代文化博大精深，古代游戏文化同样丰富多彩，球类游戏有墩鞠、捶丸、马球等，棋类游戏有象棋、围棋等，智力游戏有七巧板、九连环等。投壶也是其中非常重要的一种，投壶具有汉民族传统礼仪和宴饮游戏的二重性质，它以礼仪的形式出现，始终与儒家道德相结合，贯穿了由先秦至明清的整个古代社会，甚至近代还有出现，又兼具娱乐游戏的特征，在古人推杯换盏、觥筹交错之时，为宴饮气氛助一把力。司马光在《投壶新格》提到投壶可以“和朋友之和，饰宾主之欢，且寓其教焉。”还可以“用诸乡党，用诸邦国，”投壶的发展经历了燕饮嘉礼、文人雅戏、百姓游戏三个阶段。最初，投壶以嘉礼的面貌出现在《礼记》中，儒家所奉行的“六艺”，即“礼、乐、射、御、书、数”，而投壶就来自于其中的“射”礼，被用来代替射箭，有“凡宴不射，即为投壶”的说法，投壶的游戏中，巧妙的体现着六艺中“礼”的重要性。《礼记传》中写道：“投壶，射之细也。宴饮有射以乐宾，以习容而讲艺也。”虽然投壶只是游戏，但在游戏背后，体现的却是古人尚礼的精神。此时投壶端庄古朴，重仪制，轻技巧。随着时代发展投壶天生具有的娱乐游戏性不断增强。尤其在魏晋时期，投壶开始向多样性与全面娱乐化方向发展，文人雅戏阶段的投壶介于端肃古礼和狂欢饮乐之间，文雅而不失趣味，出现以投壶为代表的新投法，开始注重观赏性和技巧性，技艺愈见精巧和多样化仅绕壶一种亦细分多样花式。据颜之推《颜氏家训》杂艺篇：＂投壶之礼，近世愈精。古者实小豆，为其矢幺跃也。今则唯欲其黯，益多益喜，乃有倚竿、带剑、狼壶、豹尾、龙首之名，其尤妙者，有莲花验。汝南周璋弘正之子，会稽贺徽、贺革之子，并能一箭四十余验。贺又尝为小障，置壶其外，隔障投之，无所失也。与欧阳修《投壶新格》及后世投壶图谱的同名花式投法不同。除验壶之名目繁多，高手辈出，文中还提到有隔屏投壶之法。《太平御览》引《晋书》称＂石崇有妓，善投壶，隔屏风投之＂最终，隋唐以后，投壶的娱乐游戏性发展至极致，已不仅是文人雅戏，亦深入民间，成为名副其实的百姓游戏。雅俗共赏、花样繁多，唐代出现了背坐反投，宋代司马光有专著《投壶新格》，规定了投壶的二十种投法，明代根据《投壶奏矢》书中记载，发展出投掷技法140多种，而且流传海外。清代投壶受皇帝偏爱，乾隆御制诗《投壶》云：秋风动帘幕，晓阴忽开晴。中堂聚嘉客，投壶台我情。一中拒云巧，三辞礼亦成。胜负不相角，新诗还共膺。另乾隆《咏投壶》云：文士风流非所慕，先王制作至今存。宾主雍容欢即洽，降升揖让节堪论。哨壶枉失虽微物，我欲为之一探源。乾隆皇帝以投壶怡情，以投壶为名作诗，可见其对投壶游戏的喜爱。投壶作为古人一直喜爱的娱乐形式，既可作为礼乐教化的标本，研巧古礼的仪制与内涵的发展；又可作为游戏的模式，探究游艺的属性及其俗化改变过程。古人在游戏的同时记录和阐述投壶游戏，自古以来著书作画者不绝于史，我们可以从中管窥古代礼乐文化的盛衰、演变，探寻古人对雅趣生活的追求。本次拍卖中《投壶谱》一卷，李瑶撰，为清道光九年（1829）泥活字本，投壶版画部分三色套印，此书运用多种印刷技术，是我国版本印刷史上的珍贵文物，随着清代晚期政治动荡，投壶这门古老的中国宴乐游戏在贯穿两千多年后戛然而止，相关文物大多湮没不存，此册拍场仅见文献无疑对研究古代游艺史、礼乐史、青铜工艺史、版本史等等方面，具有重要的综合参考价值。此版本《投壶谱》公藏仅湖北省图书馆收藏一册，该书于2020年10月30日，入选第六批《国家珍贵古籍名录》。子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”该书即古人据于德，游于艺的生活处事态度的体现。泥活字套印本——再现筵席边的射礼